La inteconexión de dos mundos

Desde varias décadas atrás se ha venido persiguiendo el ideal de la educación indígena en nuestro país; sin embargo, hasta que en la década de los años 70 se pensó en incluir la biculturalidad y la educación bilingüe en el currículum se dejó de simplemente castellanizar a los pueblos indígenas. En la teoría se buscó desde entonces, integrar a la sociedad a los indígenas y su cultura y no simplemente ceñirlos a lo que el mundo globalizado ha dictado. No obstante, la brecha sigue siendo visible por lo que no se puede hablar de que se haya logrado conectar ambos mundos.  

En un esfuerzo por mejorar las circunstancias y contar con profesionistas preparados e involucrados en la biculturalidad y la educación bilingüe es que se han creado licenciaturas en Educación Indígena como la desarrollada por la Universidad Pedagógica Nacional en 2011. Empero, este enfoque no solo requiere profesionales sino toda una sociedad dispuesta a ser inclusiva, a respetar y enaltecer su cultura y sus raíces; se necesita que, desde los niveles básicos, aquellos que en un futuro serán adultos vayan eliminando la distancia para crear una educación para todos.

Vayamos agregando tintes pedagógicos a nuestro pensamiento y hagamos partícipes a nuestros familiares, amigos y a nuestro entorno para reconocer la riqueza cultural de los pueblos indígenas y todo lo que nos pueden ofrecer, que no solo se trata de que ellos aprendan español, sino que todos nosotros hablemos la lengua de la comprensión y la inclusión.

Heidi Argüello

Por Daniela Esquivel

Cercana al tiempo de culminar el bachillerato tuve la oportunidad de viajar al municipio de Las Margaritas en Chiapas y visitar algunas comunidades de la zona montañosa.

Había una efervescencia sobre el zapatismo, una euforia de “indigenismo” y un halo de curiosidad por ese sur que se exponía con sus venas abiertas.

La atmósfera estaba permeada de necesidad de comprender ese mundo que siendo el nuestro, habíamos ignorado.

Absolutamente nada de lo que había pensado que haría fue hecho.

Ni las crayolas, monografías, cartulinas, pegamento y cuánto material de papelería llevado a aquellas escuelitas populares (nombradas así en la comunidad)  servirían de batiscafo para las aguas profundas donde habría de descender.

Foto: Escuelita Popular comunidad de Belen, las Margatitas, Chiapas

¿Qué sabía de la educación indígena?

Nada. Que es lo mismo que muchos funcionarios durante años y actualmente, saben del tema.

Hoy, más de quince años después, tengo la facultad de reconocer que aquello que viví en las comunidades indígenas de la zona pinada de Las Margaritas, es lo más auténtico y cercano a lo que considero es lo más notable de la educación indígena; una formación que nace de la identidad del origen, del reconocimiento de la raíz proveniente, de asumirse un pueblo con desventajas sociales pero con fortalezas sustentadas en la cohesión comunitaria. La asunción de una educación que fortalezca y dignifique a los miembros de la comunidad misma.

La educación indígena que yo viví y en la que yo creo, dista mucho de ser la cuantificada por instituciones como el INEGI, por ejemplo, que tienen como eje central las estadísticas exhibitorias de analfabetismo.

Escuela Comunitaria, Comunidad de Belen, las Margaritas, Chiapas

Las políticas educativas de nuestro sistema gubernamental (sea del partido que sea) carecen de una mirada profunda a los medios de organización de los pueblos originarios; se muestran incapaces de reconocer y apoyar las iniciativas existentes que la educación popular indígena puede alcanzar a través de sus conocimientos y herramientas, siendo absolutamente responsables del curso de su camino educativo.

La visión paternalista y colonial sigue permeando las posturas oficialistas.

Siguen siendo los que como yo, en aquél entonces, quieren “ayudar” con crayolas y plumones.

Se insiste en formar a “Líderes de educación comunitaria”, como promueve CONAFE desde su portal de internet.

Lo invisible es aquello que el Estado se rehúsa a reconocer y valorar: la educación indígena debe nacer desde el seno mismo de las comunidades, respetándola, fortaleciéndola y sobre todo reconociéndola.

Pretender “educar” lo que se niegan a mirar.

Es este brevísimo testimonio una invitación a una mirada profunda.

Una invitación para comenzar a ver desde sus ojos y no con nuestra impuesta visión.

Una invitación a conocer que existe otra educación posible.

Por Daniela Esquivel es licenciada en Literatura Dramática y Teatro por la Facultad de Fliosofìa y Letras de la UNAM, y maestrante en Educación y Docencia en UTEL

Hola, ¿cómo estás?

Hace poco preguntaba por los niños que trabajan en la calle y no asisten a la escuela, recuerdo que no aceptaba esto ya que todos los niños tenemos el derecho de asistir a clases y de aprender, ahora me encuentro que no solamente no asisten por falta de dinero o de tiempo, sino porque las escuelas de la ciudad no cuentan con programas y profesores capacitados para atender a todos los niños.

Algunos de ellos son los indígenas que no hablan español, hace poco conocí a un niño que vende muñequitas y bolsos con su mamá afuera de una iglesia, ellos son indígenas y casi no hablan español, apenas se dan a entender para decir cuánto es lo que cuestan sus productos; vinieron a la ciudad para poder vender sus artesanías y ganar un poco de dinero, pero él no puede asistir a la escuela porque los profesores no hablan su lengua y no pueden enfocarse solo en él durante la clase.

Me quede pensando que ha de ser muy triste no poderte comunicar con los demás, y peor aún no poder transmitir todo lo que sabes, por qué te digo esto, me puse a ver mis libros de la escuela y es muy poco lo que explica de los indígenas, apenas menciona el náhuatl, no explica la belleza de las lenguas que parece que cantan cuando las hablan, no menciona la tradición de las artesanías, no nos cuentan cómo es la vida en las comunidades, ni nos enseñan la importancia de estas culturas.

Vivimos una gran falta de educación indígena en la ciudad, donde él no puede estudiar ni aprender y nosotros nos perdemos la oportunidad de aprender de ellos.

En el mundo actual, donde abundan los discursos sobre el respeto a los pueblos originarios y a la difusión de sus culturas, como consumidores constantemente menospreciamos su trabajo artesanal, ese arte que es único e invaluable; con el simple hecho de regatear el precio de algún producto elaborado por indígenas se resta valor a su habilidad, su tiempo, experiencia y gran labor por conservar lo poco o mucho que queda de sus respectivos grupos étnicos.

En gran contradicción y por poner un ejemplo, cuando alguna marca internacional o de regular prestigio ofrece ropa con diseños indígenas sin dudarlo se paga el costo establecido, sin caer en la cuenta que esos diseños no son propios de la marca, que no pagan algún tipo de derechos de autor y  mucho menos dan reconocimiento al grupo del cual están tomando los diseños. A esto se le ha denominado apropiación cultural, para algunos esto es un hecho sin importancia o lo justifican so pretexto que de alguna manera se promueve la cultura indígena. Para otros, es un plagio a todas luces y lun abuso la mercantilización de simbolismos con un profundo significado ancestral; con esto se derrumba el argumento de promoción.

Estimado lector, lo invito a revalorar sus raíces, a portar con orgullo alguna prenda hecha por manos indígenas, a educar-nos y convertirnos en consumidores responsables de productos locales, ser promotores de la riqueza cultural de su país de origen, a dar visibilidad a las minorías olvidadas de las que tenemos tanto que aprender.

Tiempo de lectura: 3 minutosPor Francisco Javier Estrada Herrera

El contexto

En el marco de la discusión de la “nueva” reforma educativa, uno de los temas centrales es la equidad, en principio, la iniciativa de reforma contempla la intención de hacer más equitativa la educación, la propuesta de lo que sería el art. 3º, en su fracción III, inciso e) menciona que:

“La educación será equitativa, el Estado aplicará una política educativa incluyente, adecuada a la diversidad cultural, y étnica, a fin de combatir las desigualdades sociales, de género y regionales.  Incluirá la educación indígena, respetando y preservando su patrimonio histórico y cultural. En las zonas con población indígena se asegurará la impartición de educación bilingüe y bicultural para todos los educandos” (Gaceta parlamentaria, 2018).

El Secretario de Educación, Esteban Moctezuma resaltó en su exposición el enfoque con carácter regionalizado, pluricultural y pluriétnico, así como el impulso a la educación de los pueblos indígenas y sus lenguas (Proceso, 2019). Una de las críticas recurrentes al sistema educativo mexicano es la homogeneidad de sus políticas, lo que genera que los métodos, contenidos y formación sean poco adecuados a las características particulares de cada región, no pocos especialistas han criticado la falta de programas educativos adecuados al entorno, físico, económico y social de los estudiantes.

El panorama actual

En este contexto, la propuesta parece atinada, el qué parece muy claro, habría que revisar el cómo para saber si se trata de una buena alternativa. Una de las características para medir la calidad de la educación es la adaptabilidad, se refiere a la obligación de ajustar la educación al interés superior de cada niño y niña (Tomasevski, 2005), en México sucede lo contrario. Las carencias son numerosas, tradicionalmente la educación indígena ha sido excluida y marginada.

El diagnóstico no es nuevo, el informe del INEE entregado en 2012 al Senado, mostraba las deficiencias del sistema educativo nacional, y hacía mención de que los malos resultados llegaban a triplicarse en las comunidades indígenas (INEE, 2012), sin dejar de mencionar la falta de maestros en escuelas que se ven obligadas a optar por esquemas multigrado; del mismo modo, la inversión en infraestructura se focaliza en poblaciones urbanas, el criterio para la asignación de los recursos es cuantitativo, a mayor cantidad de estudiantes mayor inversión, esto deja pocas posibilidades para las escuelas indígenas.  

Andrés López Obrador, presidente de México y Estéban Moctezuma, secretario de Educación Pública. Foto: Reporte Índigo.

La nueva Reforma

La iniciativa de reforma educativa del actual gobierno representa una ventana de oportunidad para abatir el rezago histórico de este sector de la sociedad, es alentadora la intención de disminuir la inequidad, esto debería reflejarse en mayor inversión hacia la educación indígena, infraestructura, recursos humanos, planes y programas de estudio regionalizados, adecuados a las necesidades particulares de cada región, entre otros aspectos, lo que permitiría aliviar en cierta medida problemas de índole social que aquejan a las poblaciones indígenas: migración, inseguridad, violencia intrafamiliar, embarazos en adolescentes, alcoholismo, consumo de estupefacientes, cooptación de los jóvenes por parte del crimen organizado, etc. Algo que suena muy congruente con el discurso del nuevo gobierno.

Fuentes de consulta

• Instituto Nacional para la Evaluación de la Educación (INEE) presentado a la Comisión de Educación de la LXII Legislatura de la Cámara de Senadores, La Educación en México: Estado actual y consideraciones sobre su evaluación, [en línea], México, noviembre de 2012, Dirección URL: http://www.senado.gob.mx/comisiones/educacion/reu/docs/presentacion_211112.pdf
• Cámara de Diputados, “Proyecto de decreto por el que se reforman los art. 3º. 31 y 73 de la Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos” Iniciativa del Ejecutivo Federal, Gaceta parlamentaria, México, 2018, URL: http://www5.diputados.gob.mx/index.php/camara/Audiencia-Publica-Reforma-Educativa/Conoce-la-Iniciativa
• Carrillo, Emmanuel, “Esteban Moctezuma señala diferencias entre el proyecto educativo de Peña y el actual”, Revista Proceso, México, 2019, URL:https://www.proceso.com.mx/577338/esteban-moctezuma-senala-diferencias-entre-el-proyecto-educativo-de-pena-y-el-actual
• Tomasevski, Katarina, Indicadores del derecho a la educación, Revista Interamericana de Derechos Humanos, Vol. 40, Costa Rica, 2005, URL: https://revistas-colaboracion.juridicas.unam.mx/index.php/rev-instituto-interamericano-dh/article/view/8220/7368

Francisco Javier Estrada Herrera, Licenciado en ciencias Políticas y Administración Pública, Facultad de Ciencias Políticas y Sociales, UNAM

Tiempo de lectura: 2 minutos

La tecnología es uno de los productos humanos que dependiendo de su grado de sofisticación determinan el nivel de desarrollo que tiene un grupo humano, pueblo, sociedad o civilización según sea el contexto; sin embargo, estos no viven aislados unos de otros y cuando se encuentran, se presenta una relación intercultural que puede tomar diversos matices enfrentando una transformación del Mundo bajo una ética determinada por su propia cosmovisión; así que el uso de la tecnología en la visión de una cultura determinará el impacto que pueda tener en la naturaleza y en todos los ámbitos humanos además que parte de esta, la de más bajo desarrollo, será absorbida en el mejor de los casos y gran parte de ella sino es que toda, destruída por la cultura de tecnología más avanzada en procesos de conversión, dominación y aculturación donde sólo sobrevivirán trazas de conocimiento tecnológico fragmentados. Ejemplo, son las culturas preshispánicas y la cultura occidental en el momento de su encuentro, es evidente las diferencias entre éstas, mientras la primera tiene una relación con la naturaleza estrecha debido a su cosmogonía y con base en ello, la tecnología utilizada no es intrusiva pero sí de poco desarrollo; la segunda, ha fracturado esta relación lo que provoca un alto desarrollo de la misma pero literalmente genera una explotación de los recursos naturales al límite, sin el mínimo respeto por la naturaleza provocando un evidente e irrefutable desequilibrio ecológico.

En esta crisis ecológica occidental, donde la tecnología está presente como un factor de causa deberíamos reflexionar sobre su uso indiscriminado, mirar de nuevo a Prometeo y a sus homólogos en las culturas prehispánicas donde éstos muestran el equilibrio entre el ser humano y la naturaleza, entre el cuerpo físico que es instrumento y la espiritualidad que es vida, simbolismo recurrente ante lo que podría considerarse una fusión de dos culturas: el Prometeo-Quetzalcoatl.

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Foto: Toltecayótl

Por Juan Baltazar Tinoco

a Universidad Intercultural Indígena de Michoacán por decreto se estableció el 11 de abril de 2006 durante la administración de Lázaro Cárdenas Batel con el objetivo de ofrecer opciones de educación superior a los indígenas y que sus egresados contribuyan al desarrollo de sus pueblos indígenas. Las carreras que se ofrecen son: Turismo Alternativo, Desarrollo Sustentable, Comunicación Intercultural, Lengua y Cultura, Arte y Patrimonio Cultural, Derecho con enfoque en Pluralismo Jurídico y la Ingeniería en Innovación Tecnológica Sustentable y Forestal Comunitaria, así como una maestría en Sustentabilidad para el Desarrollo Regional y algunos diplomados en los anteriores temas.

Inició sus actividades académicas en septiembre del 2007 en las instalaciones del Centro de Cooperación Regional para la Educación de Adultos en América Latina y el Caribe (CREFAL) en Pátzcuaro. Para el ciclo escolar 2008-2009 se comenzaron a impartir las clases en salones de la comunidad de Pichátaro, municipio de Tingambato; y desde el ciclo escolar 2009-2010, las clases se imparten en el campus Kanangio. Posteriormente se abrieron dos campus: el de la costa nahua y la zona oriente, para atender a las comunidades Nahua y Mazahua-Otomí. En el campus Kanangio está en funcionamiento un centro de idiomas. Además, que la UIIM tiene oficinas administrativas en la colonia Prados Verdes de Morelia y en la finca la Tsipekua en Pátzcuaro

Las ideas pedagógicas John Dewey son el alma constructiva del conocimiento y propuestas para ser establecidas en cómo se debe enseñar en la UIIM, definiéndola como instrumento de transformación y acción social. El método a emplear se fundamenta en el progreso donde el maestro al enseñar no sólo educa individuos, sino que contribuye a formar una vida social y justa, que se fundamenta en la experiencia y en la acción cuya finalidad está encaminada a la formación de ciudadanos aptos para la vida y transformadores de su realidad social.

La UIIM propone un programa de acompañamiento del estudiante a lo largo de toda su instancia y proceso de formación en la licenciatura que tiene como propósito evitar el abandono y deserción escolar. El acompañamiento implica el proceso transformador del individuo, y todo un sentido humanizante de compromiso disciplinar y desarrollo afectivo, moral y social con su comunidad.

La UIIM tiene como esencia un “[…] diálogo político sobre la lucha por la inclusión de jóvenes indígenas, quienes en su mayoría tienen múltiples dificultades para acceder y permanecer en cualquier nivel educativo” (Castro, 2005, p. 635). Por ello, cuenta con un sistema flexible de inscripción para las diferentes regiones indígenas del estado existe equidad y se evita a toda costa cualquier clase de elitismo, facilitando el acceso del estudiante indígena tomando en cuenta las barreras culturales y lingüísticas, de género, económicas y geográficas y su es atender las necesidades de la educación superior de los pueblos y comunidades indígenas del Estado, siempre desde una perspectiva multicultural integral y de género y atenta a las culturas, los sistemas normativos y las instituciones sociales comunitarias de los pueblos indígenas.

Foto: purepecha.mx

La esencia espiritual de la UIIM como centro de enseñanza superior no constituye solamente un problema académico, ni un asunto de cultura, o de decisiones políticas, menos se trata sólo de un problema de hegemonías y costos de poder, sino que es un asunto de justicia, desarrollo social y solidaridad con nuestros ciudadanos indígenas, asimismo, incorporar a las comunidades indígenas a una educación intercultural es un símbolo de justicia social para quienes por muchos años han estado excluidos de los planes nacionales.

Fuentes de consulta:

Castro Robles, J. C. (2005). Reseña: La Universidad Indígena Intercultural de Michoacán: ideas para una universidad diferente de Juan Manuel Gutiérrez Vázquez. Ra Ximhai, Revista de Sociedad, Cultura y Desarrollo Sustentable (1), 3, 635-641, sept.-dic. México: Universidad Autónoma Indígena de México.

Información adicional:

Para mayor información respecto a la Universidad Intercultural Indígena de Michoacán (UIIM) se puede consultar el siguiente link: https://uiim.edu.mx/index o el libro La universidad indígena intercultural de Michoacán: ideas para una universidad diferente del autor Juan Manuel Gutiérrez-Vázquez publicado en el año 2004.

CE: toner_20187@hotmail.com.

Juan Baltazar Tinoco, egresado de la Licenciatura en Sociología de la Educación Universidad Pedagógica Nacional

Recientemente salió en La Gaceta UNAM el análisis del genoma indígena mexicano, tarea sumamente compleja desde la selección de candidatos ya que somos una raza mayoritariamente mestiza. Encontrar individuos de raza pura de acuerdo a los parámetros de Mendel es sumamente complicado en un país colonizado.

Sin embargo, antes de la Conquista las culturas nativas americanas tenían su propia historia, organización y desarrollo científico. Incluso trabajando en sinergia respetuosa con la naturaleza, tema del que poco conocían en Europa. Entonces por qué esperamos la inclusión educativa de culturas indígenas cuando hemos subordinado sus conocimientos como alternativos si bien podrían ser ejes educativos.

Desde la Utopía de lo que debería ser necesitamos acercarnos a los saberes ancestrales con el mismo respeto que analizamos los descubrimientos de grandes universidades. Dar el mismo valor a las tradiciones eurocéntricas y a las nativo americanas.

La enorme riqueza de nuestro país se centra en la multiculturalidad, discriminar los conocimientos que de ahí emergen es cuestionar nuestro propio orígen.

No deberíamos hablar de educación indígena, sino de acceso libre a la educación sea cual sea su procedencia, pero predomina la educación validada hegemónica que subordina todo lo que no se produce dentro de sus estándares.

Tal vez si miramos desde su cosmogonía no seremos devorados por las necesidades creadas de la ideología neoliberal, tal vez podamos aprender a respetar nuestra Tierra. Ojalá la educación y las tradiciones indígenas lleguen a la educación formal.

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En alguna otra ocasión ya he compartido que durante un ciclo escolar, a comienzos de esta década fungí como instructor comunitario  para una delegación del CONAFE en Querétaro. En escenarios como tales, es imposible no adoptar un fraterno amor por la docencia y más, porque se juega un rol donde muchos jóvenes se exponen a sí mismos con tal de conseguir el propósito de llevar educación a lugares recónditos.

Para los jóvenes que se integran a esta labor no hay más garantía que el agradecimiento honesto de las comunidades pues sustituyen el deber de una responsabilidad que muchos quieren atender pero con pocas herramientas tanto profesionales como pedagógicas.

Hoy, les llaman Líderes para la Educación Comunitaria. Son jóvenes, en su mayoría con secundaria terminada y en el mejor de los escenarios con preparatoria concluida. Muchos de ellos son surgidos del mismo sistema de educación, comúnmente mixto, del CONAFE.

El ciclo educativo generacional

Con todas las limitaciones formativas que pueden tener, han logrado sacar adelante la educación de sus propias comunidades.  Cuando se tiene la edad para ingresar al preescolar, un adolescente vecino le instruirá a un pequeño que en unos 13 o 15 años más hará lo mismo por los nuevos pequeños de la comunidad.

Pero aprenden, y lo hacen muy bien. A pesar de no ser normalistas o pedagogos, enseñan, con regalías que ningún docente aceptaría y que muchas veces se terminan gastando en material didáctico… Pero así, sin más, es como muchos ponen el hombro, para sacar adelante a los más necesitados del país y lo están haciendo bien, porque ponen lo mejor que tienen para dar.